本文承接上篇文章《湯皇珍談：由社會的角度出發— 談創造性的公眾事件與動員理念-上》之文，後段心得文章部分。
看完湯皇珍老師在述說他的創作，以及她進行的運動。事實上對我來講，她提出了一個很複雜的對話和內容。另一方面，我們也可以從他身上看到藝術家對於一個問題專注的狀態。如果問很多人：「藝術家是不是一個工作者？」或者「藝術是不是工作？」其實他可能會去回答，他有他的意見或是什麼。但事實上，這個問題是不痛不癢的，是工作，OK，你還是一樣在做，不管你是不是一個工作者，你還是在做。其實它本身對我來講就是一個藝術的提問，因為她在對這個社會去問一個問題，「怎麼去關切的問題」。剛剛皇珍的表達裡面，我們可以感受到在這裡面最大的張力就是「個體跟社會的張力」。對我來講，藝術家事實上他在這個社會的重要性，是一個不斷捍衛個體價值，而且也必須用他不斷的能力去表達，透過這個個體價值被承認，或者說被驚起，然後讓社會裡面的每一個個體都承認對方，或者是去重視對方的看法，這是我一個很基本對藝術家的某一個面向的看法。
如果博物館談到公共藝術這件事情上面，剛剛所提示我對藝術家的看法，到底跟公共藝術有什麼關係？公共藝術裡面有個問題，就是「如何透過藝術的能力去討論公共性？」這問題，之所以公共藝術在這比較概念性的思考裡面，事實上是有很多開發的可能性。就臺灣最早的公共藝術來談的話，最成功的應該就是銅像吧！國父和蔣公銅像總是會非常準確的選定好一個場所，在這種象徵性的公共藝術中，我們對公共性的想像都還是停留在—公共性就是大家要有共識。這個時候才會用一個具體的、固態的，甚至可以停留很久的東西，來做為公共藝術這件事情。當民主化開始（90年代之後），在民主化的過程裡，這些屬於社會共識，或是出現在公共空間裡面的東西，很快的被引導到一個所謂健康的社會、開放的社會；可是首先的手段是什麼？就是美化。在後現代過後，藝術家在這些公共空間裡面，最後設出來的美化。讓大家去相信有一個更健康、更開放、更美的未來。
這次由麻粒所規劃的這個公共藝術節，其實給出來另外一個想像，這個想像就像是對應了21世紀的一個民主化，這是一個國際性的議題。誰會那麼單純地相信一個更開放、更民主、更健康的社會。如果在一個真實性的感受裡面，會發現我們社會裡面，世界各地都一樣，充滿很多的不信任，然後彼此和彼此間的生活越離越遠。大家對政治的疏離，特別是公眾性的事情，我們把他安排在生活之外。政治和人民、個體的生活，往往透過兩個層面去進行連結。一個可能是經濟上面，你可以感受到多少的壓力，或舒適、或壓力，這是經濟的面向。另外則是感性的面向，不管怎麼樣都必須透過它讓你憤怒、它讓你覺得很美好等，讓你有感性這部份的建構。
其實不管是經濟，或是感性的話語，我們會發現這些事情都變成了今天，照理說大家如果要對公共性這件事情要進行關注的話，這個面向是非常重要的。而當不管是政府或者是財團在運作資金，個體是非常遙遠不可能有任何參與感的時候，藝術家在投入公共性的作為上面，有沒有辦法重新連接跟人的關係？這是我覺得公共藝術和這次好時光裡面的項目所專注的試驗。談到公共性，或者公共藝術，公共藝術對我來講比較高的期待就是公共性的創造。
公共性因為很多層面而變成一個弔詭的問題，就是公共性到底存不存在？如果以第四台、臉書和MSN的普遍率的話，那確實早就有公共性了。可是這種公共性缺乏了一件事情，就是你所有溝通和溝通的模式都侷限於它介面上的語言；而且，總是身體跟身體或是身體跟社會的聯繫都是有一段距離。事實上這些介面有一個問題，大家其實會越來越像生活在某種品牌裡面的狀態，而沒有辦法形成真正的公共性，也不是最迫切的公共性。因為你可以上網聊，可以交幾百個幾千個朋友，但他們沒有辦法提供更好的公共性，或是溝通的東西出來。
今天的公共藝術是不是可以在一個歷史的階段，就是從銅像、從美化、從互動，一直到所謂社群，也就是溝通和參與的問題，這是目前公共藝術要特別面對的，而且觀念一定會比行政法官還來的早；因為行政法規它會限定很多公共藝術形式上的開發，相對的也限定公共性的可能，所以這是大家要努力的。
